Was ist das Geheimnis der Kunst des Osmanischen Reiches: Wenn Ost auf West trifft

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 00:01

Jedes Mal, wenn es um das Osmanische Reich geht, tauchen in meinem Kopf sofort Bilder und Fantasien über eine von großen Sultanen bewohnte Macht, gefüllt mit exotischen Aromen und begleitet von den Klängen eines Muezzins, der zum islamischen Gebet aufruft, auf. Aber das ist nicht alles. In seiner Blütezeit breitete sich das große Osmanische Reich (ca. 1299-1922) von Anatolien und dem Kaukasus über Nordafrika nach Syrien, Arabien und den Irak aus. Es hat viele unterschiedliche Teile der islamischen und ostchristlichen Welt vereint, byzantinische, mamlukische und persische Traditionen vereint, ein ausgeprägtes künstlerisches, architektonisches und kulturelles Erbe hinterlassen und so ein besonderes osmanisches künstlerisches Vokabular gebildet, in dem der Osten auf den Westen trifft.

Um zu verstehen, wie die Kunst sowie die Architektur des Osmanischen Reiches entstanden und sich entwickelt haben, muss man sich ihre Geschichte genauer ansehen. Angefangen mit der Eroberung Konstantinopels über das Goldene Zeitalter während der Herrschaft von Suleiman dem Prächtigen, als der berühmte Architekt Mimar Sinan seine größten Werke vollbrachte, und endete schließlich mit der Tulpenzeit von Sultan Ahmed III.

Im 15. Jahrhundert gründete Mehmet II., besser bekannt als Mehmet der Eroberer, im ehemaligen byzantinischen Konstantinopel eine neue Hauptstadt der Osmanen und benannte sie in Istanbul um. Bei seiner Ankunft verband er die türkische und persisch-islamische Tradition mit dem byzantinischen und westeuropäischen Kunstrepertoire.

Eines der besten Beispiele dafür, wie in Konstantinopel der Osten auf den Westen traf, war die Umwandlung der Hagia Sophia in eine Moschee. Die Kirche wurde 537 vom byzantinischen Kaiser Justinian I. erbaut und war fast tausend Jahre lang die größte Kathedrale der Welt. Es wird angenommen, dass Mehmed II. direkt zur Hagia Sophia ging, nachdem er Konstantinopel betreten hatte, um sein erstes islamisches Gebet zu verrichten. Dann wurde die Kuppelkirche in eine Moschee umgewandelt und das Gebäude um vier Minarette erweitert. Vor dem Bau der Blauen Moschee, wenige hundert Meter vom Hotel entfernt im 17. Jahrhundert, diente die Hagia Sophia als Hauptmoschee in Istanbul.

Aber 1934 wurde die Kathedrale vom ersten Präsidenten der Türkei, Mustafa Kemal Atatürk, in ein Museum umgewandelt. Das Gebäude wurde in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen, und so konnte der Erhalt seines komplexen und vielschichtigen kulturellen, historischen und religiösen Wertes einschließlich der früher verputzten byzantinischen Fresken sichergestellt werden. Erst kürzlich wurde der Hagia Sophia der Museumsstatus entzogen, nun ist sie wieder eine Moschee.

Seitdem steht diese Kathedrale im Zentrum der Istanbuler Geschichte "East meets West", es gibt weitere Beispiele dafür, wie Mehmeds Werk das osmanische Kunst- und Architekturverständnis stark beeinflusst hat. Während seiner gesamten Regierungszeit traten osmanische, iranische und europäische Künstler und Gelehrte am Hof auf, was Mehmed II. zu einem der größten Förderer der Renaissance seiner Zeit machte. Er bestellte zwei Paläste: Alte und Neue, später errichtete Topkapi-Paläste.

Die Paläste dienten als Hauptwohnsitz und Verwaltungssitz der osmanischen Sultane. Topkapi-Gebäude sind komplex und ähneln eher einer befestigten Königsstadt. Zu den Palästen gehören vier große Innenhöfe, eine kaiserliche Schatzkammer und natürlich der berüchtigte Harem, was wörtlich „verboten“oder „privat“bedeutet. Viele europäische Künstler waren fasziniert von der Idee dieser geheimen Zone, die bis zu dreihundert Konkubinen beherbergte und zu der kein Außenstehender Zugang hatte.

So taucht bei Topkapi-Palästen ein Bild im Kopf auf, das größtenteils von westlichen Künstlern geschaffen wurde, die über das Leben im Harem phantasierten. Daher wurden Geschichten von lüsternen Sultanen, ehrgeizigen Höflingen, schönen Konkubinen und listigen Eunuchen größtenteils von westlichen Künstlern wie Jean Auguste Dominique Ingres vermittelt.

Aber in Wirklichkeit spiegelten diese Geschichten selten die Realität des Lebens am osmanischen Hof wider. Schließlich war Ingres noch nie im Nahen Osten gewesen. Während die Topkapi-Paläste zweifellos eine der größten Errungenschaften der Osmanen sind, erlebte das Osmanische Reich erst ein Jahrhundert später seinen Höhepunkt in Kunst, Architektur und Kultur.

Die Herrschaft von Suleiman (reg. 1520-66), allgemein bekannt als der "Pracht" oder "Gesetzgeber", wird oft als das "Goldene Zeitalter" für das Osmanische Reich angesehen, das durch geografische Expansion, Handel und Wirtschaftswachstum definiert wird. Und die anhaltenden militärischen Erfolge verliehen den Osmanen sogar den Status einer Weltmacht, was natürlich auch die kulturellen und künstlerischen Aktivitäten des Reiches beeinflusste. Diese wichtige Periode brachte Veränderungen in allen Bereichen der Kunst mit sich, insbesondere in der Architektur, Kalligraphie, handschriftlichen Malerei, Textilien und Keramik.

Die visuelle Kultur des Osmanischen Reiches beeinflusste verschiedene Regionen. Trotz lokaler Unterschiede ist das Erbe der osmanischen Kunsttradition des 16. Jahrhunderts fast überall vom Balkan bis zum Kaukasus, von Algerien bis Bagdad und von der Krim bis zum Jemen zu sehen. Einige der charakteristischen Merkmale dieser Zeit sind halbkugelförmige Kuppeln, schlanke Minarette in Bleistiftform und geschlossene Höfe mit gewölbten Säulengängen.

Zu den herausragenden kulturellen Errungenschaften dieser Zeit gehörten jedoch die Moscheen und religiösen Komplexe, die von Mimar Sinan (ca. 1500-1588), einem der berühmtesten islamischen Architekten, erbaut wurden. Hunderte von öffentlichen Gebäuden wurden von ihm im gesamten Osmanischen Reich entworfen und gebaut und trugen zur Verbreitung der osmanischen Kultur im gesamten Reich bei.

Mimar Sinan gilt als der größte Architekt der klassischen Periode der osmanischen Architektur. Er wurde mit Michelangelo verglichen, seinem Zeitgenossen im Westen. Er war für den Bau von über dreihundert großen Bauwerken und anderen bescheideneren Projekten verantwortlich. Verschiedene Quellen behaupten, dass Mimars Arbeit zweiundneunzig Moscheen, zweiundfünfzig kleine Moscheen (Mesquite), fünfundfünfzig theologische Schulen (Madrasah), sieben Schulen für das Rezitieren des Korans (darulkurra), zwanzig Mausoleen (Turbé), siebzehn öffentliche Küchen umfasst (imaret), drei Krankenhäuser (darushifa), sechs Aquädukte, zehn Brücken, zwanzig Karawansereien, sechsunddreißig Paläste und Herrenhäuser, acht Krypten und achtundvierzig Bäder, darunter das Cemberlitas Hamami, das normalerweise als eines der schönsten gilt.

Diese bemerkenswerte Leistung wurde nur durch Mimars angesehene Position als Chefarchitekt des Palastes ermöglicht, die er fünfzig Jahre lang innehatte. Er war der Aufseher aller Bauarbeiten im Osmanischen Reich und arbeitete mit einem großen Team von Assistenten aus anderen Architekten und Baumeistern zusammen.

Vor ihm war die osmanische Architektur ausgesprochen pragmatisch. Die Gebäude waren Wiederholungen früherer Typen und basierten auf rudimentären Plänen. Sinan änderte dies nach und nach, indem er seinen eigenen künstlerischen Stil fand. Er revolutionierte etablierte Architekturpraktiken, stärkte und transformierte Traditionen, suchte daher nach innovativen Wegen und versuchte ständig, sich der Exzellenz seiner Gebäude zu nähern.

Die Entwicklungs- und Reifungsstadien von Mimars Karriere lassen sich anhand von drei Hauptwerken veranschaulichen. Die ersten beiden befinden sich in Istanbul: die Shehzade-Moschee, die während seiner Lehrzeit erbaut wurde, und die Süleymaniye-Moschee, benannt nach Sultan Suleiman dem Prächtigen, die in der Qualifikationsphase des Architekten entstanden ist. Die Selimiye-Moschee in Edirne ist ein Produkt der Hauptbühne von Mimar und gilt als eine der höchsten architektonischen Errungenschaften der gesamten islamischen Welt.

Mimars Vermächtnis endete nicht nach seinem Tod. Viele seiner Studenten entwarfen später selbst bedeutende Bauwerke wie die Sultan-Ahmed-Moschee, auch Blaue Moschee genannt, in Istanbul und die Alte Brücke (in Mostar) in Bosnien und Herzegowina – beides UNESCO-Welterbestätten.

In der Zeit nach Suleimans Tod wurde die architektonische und künstlerische Tätigkeit unter der Schirmherrschaft der kaiserlichen Familie und der herrschenden Elite wieder aufgenommen. Im 17. Jahrhundert begann jedoch die Schwächung der osmanischen Wirtschaft, die Kunst zu belasten. Die Sultane waren gezwungen, die Zahl der Künstler, die früher während der Zeit von Suleiman dem Prächtigen eingestellt wurden, auf zehn Personen zu reduzieren, und verteilten mehr als 120 Maler. In dieser Zeit wurden jedoch viele herausragende künstlerische Werke aufgeführt, von denen die wichtigste Errungenschaft die Ahmet-I-Moschee in Istanbul (1609-16) ist. Das Gebäude ersetzte die Hagia Sophia als Hauptmoschee der Stadt und steht weiterhin auf der Liste des großen Architekten Mimar Sinan. Aufgrund des Fliesenmusters im Inneren ist sie besser als Blaue Moschee bekannt.

Unter Achmet III wurde die Kunst wiederbelebt. Er baute eine neue Bibliothek im Topkapi-Palast und gab ein Familienname (Buch der Feiertage) in Auftrag, das die Beschneidung seiner vier Söhne dokumentiert, aufgezeichnet von dem Dichter Vehbi. Die Gemälde beschreiben die Feierlichkeiten und Prozessionen durch die Straßen Istanbuls und wurden unter der Leitung des Künstlers Levny fertiggestellt.

Die Regierungszeit von Ahmed III. wird auch als Tulpenzeit bezeichnet. Die Popularität der Blume spiegelt sich in einem neuen Blumendekorationsstil wider, der das Saz-Ornament mit überbackenen Blättern und Wolkenstreifen ersetzte, das seit vielen Jahren die osmanische Kunst prägt und bis heute in Textilien, Beleuchtung und architektonischen Ornamenten zu finden ist.

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