Wie sie in der UdSSR mit der Religion gekämpft haben und was aus der Konfrontation zwischen Staat und Kirche geworden ist

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 00:01

Vielleicht war in keinem anderen Land das Verhältnis von Staat und Religion so diametral entgegengesetzt wie in Russland und das in relativ kurzer Zeit. Warum beschlossen die Bolschewiki, die Kirche loszuwerden und sie zum Beispiel nicht für sich zu gewinnen, weil ihr Einfluss auf die Bevölkerung immer spürbar war? Es ist jedoch praktisch unmöglich, der Gesellschaft zu sagen, dass sie sofort aufhören soll, an das zu glauben, was sie ihr ganzes Leben lang geglaubt hat, denn dieser Kampf zwischen Religion und Staatlichkeit wurde mit unterschiedlichem Erfolg, im Untergrund und mit unterschiedlichen Ergebnissen geführt.

Religion ist das Opium des Volkes

Bereits 1917, nachdem die Bolschewiki an die Macht gekommen waren und begannen, das Land der Sowjets aktiv zu formen, wurde der Atheismus zu einem der Hauptbestandteile der sowjetischen Ideologie, und die Orthodoxie wurde als Relikt der Vergangenheit betrachtet, ein Rudiment, das die Bewegung in Richtung ein kommunistisches Paradies, gebaut direkt auf der Erde. Der Hauptgrund dafür, dass die Bolschewiki die Kirche verboten haben, war vielleicht die Angst vor Rivalität. Die Kirche wurde als Brutstätte der alten Ideologie und des Zarismus angesehen, da sie den starken Einfluss der Kirche auf die Bevölkerung genau erkannten, zogen die Bolschewiki es vor, sie im Keim zu vernichten, anstatt zu folgen, was genau sie propagiert.

In den 1920er Jahren begann die Zeitschrift "Atheist", ein Name, der zuvor als Beleidigung galt und die Kühnheit der neuen Regierung und ihrer Ansichten so gut wie möglich demonstrierte. Überall wurden Plakate mit Propagandamaterial veröffentlicht, religiöse Bildungseinrichtungen geschlossen, Wertgegenstände und Grundstücke aus Kirchen beschlagnahmt oder sogar ganz geschlossen.

Wenn es 1914 auf dem Territorium Russlands 75 Tausend Pfarreien gab, waren es 1939 nur etwa hundert. Viele Kirchengebäude wurden in Clubs, Getreidespeicher, Fabriken umgewandelt und als unnötig vollständig zerstört. Oft wurden Ställe oder Lagerhäuser in Beispielen der Architekturkunst organisiert, was die Gläubigen von gestern schockierte.

Es wäre jedoch töricht zu hoffen, dass die Bevölkerung ihre Religion nur aufgibt, weil die Regierung dies beschlossen hat. Deshalb wurden überall Strafmaßnahmen für auf frischer Tat ertappte Personen eingeführt. Für das Bemalen von Eiern zu Ostern könnten sie arbeitslos, aus der Kolchose vertrieben werden. Sogar die Kinder wussten, dass es verboten war, jemandem zu erzählen, dass sie zu Hause Osterkuchen gebacken haben. Es kam so weit, dass viele versuchten, vor Ostern keine Eier zu Hause zu behalten. Um Versuchungen zu vermeiden, wurden während der großen religiösen Feiertage Massenveranstaltungen abgehalten, bei denen die Anwesenheit obligatorisch war. Es könnten Subbotniks sein, Sportwettkämpfe, es gab sogar Massenumzüge mit ausgestopften Priestern.

Auch die Urbanisierung trug zum Rückgang des Bedarfs an Religion bei. Familien zogen in Städte, in denen die soziale Kontrolle strenger war und der Einfluss von Tradition und Verbundenheit mit ihren Wurzeln geringer war. So tolerierten sie leichter neue Bräuche und Traditionen.

Religion wurde für das Volk Opium genannt, eine tiefe Bedeutung verbirgt sich in diesem ziemlich abgedroschenen Satz. Der Unwille oder die Unfähigkeit, Verantwortung für sein Leben zu übernehmen, drängt eine Person, nach jemandem zu suchen, der diese Verantwortung übernimmt. Ein Mann lebt mit seiner Frau zusammen, sie leben schlecht, aber es fehlt ihm die Geisteskraft, sie entweder zu verlassen oder etwas zu ändern. Er geht zum Priester, bittet um Rat, und ihm wird versichert, dass er schlechte Gedanken ablegen und weiter mit seiner Frau leben muss. Wenn man die Vorsehung Gottes darin sieht, wird ein Mensch weiterhin eine hasserfüllte Frau ertragen und sich und ihr das Leben verderben.

Unter modernen Realitäten lässt sich der Zusammenhang zwischen Religion und Staat sehr deutlich nachzeichnen. In Predigten sagen Priester hin und wieder, dass die Angelegenheiten des Landesherrn dank der Bemühungen eines bestimmten Beamten bergauf gehen. Diese wiederum werden kein Geld sparen, um den Bau eines neuen Tempels oder mehr irdische Güter zu finanzieren.

In der UdSSR kämpften sie jedoch mit der Religion und ließen der Kirche keinen Einfluss auf die Bevölkerung zu. Und das hat Gründe. Die Priester waren überhaupt keine Bolschewiki und wurden vom zaristischen Regime erzogen, was bedeutet, dass es nicht in Frage kam, sie auf ihre Seite zu locken. Der Staat hatte keine Druckhebel auf die Kirche.

Strengere Maßnahmen

Wenn sie mit der Bevölkerung Propagandaarbeit leisteten und eher wegen Ungehorsams schimpften, dann waren die Geistlichen echten Repressionen ausgesetzt. Schon allein deshalb, weil die meisten sich nicht damit abfinden wollten, dass ihre Zeit verstrichen war. Viele von ihnen betrieben heimliche antisowjetische Propaganda. Für Propaganda gegen die Kirche wurden enorme personelle und zeitliche Ressourcen bereitgestellt, es gab Parteiarbeiter, die sich mit diesem Thema beschäftigten und regelmäßig über die getroffenen Maßnahmen und Statistiken berichteten.

1990 erschien in der RSFSR das Gesetz "Über die Religionsfreiheit", davor wurde sieben Jahrzehnte lang ein unversöhnlicher Kampf mit der Religion geführt. Das vorhergehende Dokument, Lenins Dekret über die Trennung von Kirche und Staat, wurde 1918 verabschiedet, aber dies war nur die Spitze des Eisbergs, tatsächlich beraubte dieses Dokument die Kirche der Möglichkeiten einer juristischen Person, sie tat es nicht haben das Recht auf Eigentum sowie das Recht, Minderjährige zu unterrichten …

Das Dekret beendete die Angelegenheit jedoch nicht, es trat eine spezielle achte Abteilung auf, die sich mit der Beschlagnahme von Kircheneigentum und der Unterdrückung jeglichen Widerstands beschäftigte. Darüber hinaus hatte die Abteilung alle Rechte zu harten Maßnahmen.

Das Religionsverbot erschien den Bolschewiki als unzureichende Maßnahme, sie versuchten die Bevölkerung davon zu überzeugen, dass sie seit langem von der Geistlichkeit getäuscht worden war und Geld von ihnen erhalten hatte. Eine dieser Techniken war das Öffnen der Reliquien. Dies sollte den Gemeindemitgliedern zeigen, dass sie nicht unbestechlich sind, und das alles ist nur eine weitere Täuschung. Es wurde sogar eine entsprechende Verordnung erlassen, die eine solche Praxis rechtlich gerechtfertigt machte. In dem Dokument heißt es, die Autopsie der Reliquien solle dazu dienen, jahrelange Täuschung aufzudecken und Spekulationen mit religiösen Gefühlen zu beweisen.

Eine solche Aufmerksamkeit für die Reliquien erklärt sich daraus, dass die damalige Kirche aus unvergänglichen Reliquien einen echten Kult machte. Darüber hinaus wurde das Hauptaugenmerk auf die Unbestechlichkeit gelegt. Daher waren die Pläne der Bolschewiki tatsächlich erfolgreich, denn der Inhalt der Sarkophage versprach immer nur Enttäuschung mit ihrem Verfall.

Trotz der Tatsache, dass sich die Bolschewiki anfangs auf das Postulat des Marxismus stützten, die Kirche ihrer materiellen Basis zu berauben, verstand Lenin selbst, dass dieser Prozess nicht schnell sein konnte. Dass der Schwerpunkt auf Bildung gelegt werden muss.

Inzwischen wird die Zeitschrift "Atheist" zu einer Art Zentrum, um das sich Aktivisten der antireligiösen Organisation zu vereinen beginnen. Das war zumindest die Idee. Im Laufe der Zeit erhielt dieser Tätigkeitsbereich jedoch den unausgesprochenen Namen „militante Atheisten“und ihre Propagandaaktivitäten wurden von der Bevölkerung aufgrund harter und offensiver Maßnahmen eher negativ wahrgenommen.

Stalinistische Maßnahmen

Die militanten Atheisten verbrachten das Komsomol-Ostern 1924 so lärmend, verbrannten Priesterbildnisse, sangen revolutionäre Pensionen in Gottesdiensten, die die Gläubigen verärgerten. Es war jedoch unmöglich, sich etwas Besseres einfallen zu lassen, als Anti-Feiertage abzuhalten, denn lange Zeit wurde jedes größere orthodoxe Datum zu einem Sur. In dieser ganzen Geschichte erwies sich Stalins Politik als die effektivste.

Nun wurde nicht nur vorgeschlagen, alte und übliche Traditionen aufzugeben, sondern sie anders zu betrachten, eine andere Bedeutung in ihnen zu sehen und sie in eine neue Ideologie zu kleiden. Aus Weihnachten wurde das neue Jahr, aber der Feiertag kam zurück, ein neuer Ansatz manifestierte sich sogar in der Architektur und wurde als stalinistischer Empire-Stil bezeichnet. Als Ergebnis kamen die Behörden zu dem Schluss, dass Religion Marxismus ist und nannten sie die Religion einer neuen Klasse. Der Marxismus hieß auf den Kopf gestelltes Christentum, aus Weiß wurde Schwarz und aus Schwarz wurde Weiß. Kommunisten veranstalten Demonstrationen und orthodoxe Christen gehen zur Prozession. Erstere versammeln sich bei Parteiversammlungen, letztere bei Gottesdiensten. Statt Ikonen, Porträts und Plakaten gibt es Märtyrer und Heilige, und sogar unbestechliche Reliquien sind dabei.

Die Sowjetregierung hörte auf, die eigene Bevölkerung zu bekämpfen, sobald sie das Land vereinen musste, um einen gemeinsamen Feind zu bekämpfen - bereits in den ersten Monaten des Großen Vaterländischen Krieges. Alle Veröffentlichungen der militanten Atheisten wurden eingestellt, und die Deutschen in den besetzten Gebieten begannen, zuvor geschlossene Kirchen zu öffnen. Die Sowjetregierung musste Zugeständnisse machen und stoppte die Verfolgung von Gläubigen und Geistlichen.

Nach dem Ende des Krieges und bis zu Stalins Tod blieb die Religion in derselben in die Enge getriebenen Position. Die Propaganda gegen die Religion wurde wieder aufgenommen, aber Anti-Feiertage und Vandalismus in Kirchen wurden nicht begrüßt und beschränkten sich auf Veröffentlichungen in Zeitungen. Der Stand der Dinge blieb jedenfalls stabil.

Die Rückkehr der militanten Atheisten

Dies dauerte jedoch nicht lange, nachdem Nikita Chruschtschow an die Macht gekommen war, entfaltete sich die antireligiöse Kampagne mit neuer Kraft. Es besteht kein Konsens darüber, was dies verursacht hat. Einige sind sich sicher, dass Chruschtschow befürchtete, dass die westliche Ideologie durch die Religion in das Land eindringen würde. Andere sind sich sicher, dass Chruschtschow, der die materielle und technische Basis stärken wollte, Ressourcen in der Kirche sah. Wieder andere glauben, dass er Angst hatte, die Macht zu verlieren, und sie nicht mit Kirchenführern teilen wollte.

All dies war der Grund dafür, dass diejenigen, die sicher den militanten Atheisten zugeschrieben werden konnten, zurückkehrten. Das Zentralkomitee der KPdSU veröffentlichte regelmäßig Beschlüsse zu Versäumnissen in der Arbeit der atheistischen Propaganda. 1958 kündigte der Staat die Schließung von Klöstern an, sie wurden zu religiösen Relikten erklärt und Kirchenbibliotheken wurden aufgeräumt. Es wurde angeordnet, Pilgerfahrten zu heiligen Stätten nicht zuzulassen.

Allerdings haben die lokalen Behörden die Erlasse von oben ganz konkret verstanden oder sind mit Scharfsinn und besonderem Eifer an ihre Umsetzung herangegangen. Oft wurden heilige Stätten zusammen mit Reliquien und Wertsachen zerstört. So wurden zum Beispiel die in der Nähe des Klosters "Wurzeleinsiedelei" gelegenen Wasserquellen an den Fluss angeschlossen und das Gebäude selbst einer Berufsschule übergeben. So wird das lokale Wahrzeichen praktisch zerstört. Ungefähr das gleiche geschah mit dem Brunnen, zu dem sie vor religiösen Feiertagen pilgerten. Er war einfach mit Erde bedeckt.

Die Zerstörung des Wallfahrtsortes war jedoch nicht immer möglich. Daher wurden an Orten, an denen vor den Feiertagen mit hoher Wahrscheinlichkeit Gläubige auftauchten, Polizeiposten eingerichtet, die die Pilger schnell zerstreuen sollten.

Chruschtschows antireligiöse Maßnahmen nahmen gerade erst Fahrt auf, Dekrete um Dekrete wurden geschrieben, Feiertage wurden als Zeit- und Ressourcenverschwendung bezeichnet, viele Tage der Trunkenheit, das Schlachten von Rindern schade der Volkswirtschaft. Dass jede Arbeit in dieser Richtung nicht zum gewünschten Ergebnis führt, wurde damit erklärt, dass sie entweder ungenügend oder schlecht ausgeführt wird. Dies bedeutet, dass Sie noch mehr Anstrengungen unternehmen müssen.

Die Vorlesungen, auf die der Schwerpunkt gelegt wurde, waren nach Meinung der Zeitgenossen absolut nutzlos. Meistens waren sie nicht für Gläubige gedacht, sondern für Atheisten, die völlig unnötig waren. Zudem ist es schwer vorstellbar, dass ein religiöser Mensch, dessen Weltbild sich über die Jahre weiterentwickelt hat, aus einem mehrstündigen Vortrag plötzlich als überzeugter Atheist herauskommt. Daher war es größtenteils Zeitverschwendung.

Darüber hinaus wurden für die Jugendlichen und die jüngere Generation solche Vorträge eher zum Anlass für das Aufkommen des Interesses an religiöser Betätigung, an der Kirche sowie an allem Verbotenen und Unzugänglichen.

Breschnew und das Auftauen der Kirche

Wenn Chruschtschow auf jede erdenkliche Weise die Kirche und alle religiösen Manifestationen zerstörte, änderte sich mit der Machtübernahme Breschnews alles. Die Propaganda des Atheismus als solcher wurde nicht betrieben und die Kirche erhielt mehr Freiheit. Es ist jedoch ein Irrtum zu glauben, dass die sowjetische Führung diesem Lebensbereich des Landes seinen Lauf gelassen hat. Ja, die stalinistischen und Chruschtschow-Prinzipien wurden aufgegeben, vielmehr beschloss die sowjetische Führung, Gläubige und Geistliche in ihrem eigenen Interesse einzusetzen.

Die Kirche sollte dazu beitragen, die Ideologie zu stärken, gleich nachdem Breschnew Staatsoberhaupt wurde, wurden viele Fälle geprüft, gegen die Rechte der Gläubigen verletzt, viele Priester wurden freigelassen. Dies bedeutete jedoch keine Änderung der allgemeinen Einstellung. Es wurde mehr Wert auf alternative Rituale gelegt, zum Beispiel wurden in dieser Zeit viele Hochzeitshäuser gebaut. Eine öffentliche Kommission setzte sich dafür ein, dass die Gesetze über Sekten respektiert wurden.

Die Abschwächung der Ansprache in der Kirche war eher darauf zurückzuführen, dass im Westen die Position der UdSSR zu diesem Thema aktiv kritisiert und der Verfolgung von Gläubigen beschuldigt wurde. Und Mitte der 60er Jahre fand ein bedeutendes Ereignis statt: Der Rat für Kirchenangelegenheiten und der Rat für religiöse Angelegenheiten wurden zusammengelegt. Dies bedeutete jedoch, dass die Kirche unter vollständiger staatlicher Kontrolle geriet. Nun bestand die Aufgabe der Kirche darin, Katholizismus und Imperialismus zu kritisieren.

Es entstand eine Dissidentenbewegung, die forderte, die Kirche nicht mehr als Deckmantel für besondere Gottesdienste zu benutzen, um Gläubige in ihren Rechten einzuschränken. Besonders empört waren die Aktivisten darüber, dass sich Beamte aktiv in die Angelegenheiten der Kirche einmischten.

Volkschristentum

Das Verbot des Kirchenbesuchs, die Zerstörung des Tempels selbst oder die Unfähigkeit, einen religiösen Feiertag zu feiern, konnten die Tatsache des Glaubens selbst in keiner Weise beeinflussen. Die Abschaffung des Kirchensystems hatte keinen Einfluss auf die Weltanschauung der Menschen, außer dass sie durch die Tatsache der Zerstörung dessen, was ihnen teuer und wertvoll war, verbittert wurde. Auf den Trümmern der Amtskirche entstand das sogenannte Volkschristentum oder Khlystowismus und Plünderung.

Die Tatsache, dass die Zahl der Geistlichen auf ein Minimum reduziert wurde, übertrug diese Funktionen den einfachen Leuten. Meistens ging diese unausgesprochene Rolle an volljährige Menschen über, die zuvor aktive Kirchenbesucher waren, an Feiertagen teilnahmen und einen gottesfürchtigen Lebensstil führten. Auch die Kultgegenstände veränderten sich. So taucht der Begriff „heiliges Wasser“und „heilige Quellen“auf. Gemeinsam mit ihnen werden Apfelbäume zum Kult aufgestellt. In der Region Saratow wurde ein solcher Apfelbaum gefällt, sodass die Menschen weiterhin kamen, um zum Baumstumpf zu beten.

Das Fehlen einer offiziellen Religion führte zum Aufkommen von Betrügern, fast jede große Siedlung begann, ihr eigener Jesus und die Mutter Gottes zu erscheinen. Die Verhaftungen von Aktivisten bringen keine wirksamen Ergebnisse, im Gegenteil, die Bevölkerung beginnt, sie als die Auserwählten wahrzunehmen, und ihre Verhaftung als Beweis dafür. Unmittelbar nach der Eröffnung der Kirchen während des Großen Vaterländischen Krieges nimmt dieses Phänomen ab und verschwindet praktisch.

Das Zusammenspiel von Kirche und Staat ist in Russland nie parallel verlaufen, obwohl der Staat säkular und die Kirche vom Staat getrennt ist. Unterschiedliche historische Epochen sind durch unterschiedliche Haltungen sowohl der Regierung als auch der Kirche gekennzeichnet und umgekehrt. Jedenfalls versuchten die Mächtigen hin und wieder, über Kirche und Religion die Bevölkerung zu beeinflussen und zu manipulieren.