Einige Aspekte des ornithomorphen Bildes in der Kultmetallplastik der Völker Sibiriens und des Urals

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-16 00:01

Das Vogelsymbol durchdringt die gesamte Existenzperiode der menschlichen Kultur. Von den allerersten Manifestationen an, ornithomorphes Bild fungierte als integraler Bestandteil der Verkörperung des Weltbildes des Menschen in materiellen Objekten. Wenn wir die kreativen Muster antiker Meister analysieren, können wir feststellen, dass die Verwendung dieses Elements weniger eine Tatsache der Darstellung der alltäglichen Realität war, sondern eine tiefe kosmologische, mythologische und kultische Bedeutung hatte.

In Symbiose mit grundlegenden Institutionen (Kultur, Kunst, Religion) die Weltgeschichte erforschend, begegnen wir unserem geflügelten Begleiter in fast allen Quellen. In den meisten religiösen Kulten wird die spirituelle Essenz des einen oder anderen gefiederten Vertreters erwähnt, seine Verbindung mit dem Göttlichen. Manchmal fungiert er selbst als Demiurg von allem, was existiert und scheint fast immer ein Mittler zwischen Göttern und Menschen zu sein. Jeder von uns, mindestens einmal in seinem Leben, schaute in den Himmel, beobachtete den reibungslosen, unabhängigen Flug des Vogels und wollte an seiner Stelle sein. Und wie viele fabelhafte Gefühle erleben wir beim Fliegen im Traum! Die Verbindung der menschlichen Seele und der geflügelten Herrscher des Luftraums spiegelt sich nicht nur in unzähligen mythischen Sagen, sondern auch in vielen Beispielen von Metall-Kunststoff wider. Dies kommt besonders deutlich im archäologischen Material der ural-sibirischen Region zum Ausdruck. Dieser Artikel kann nicht den gesamten Umfang der verfügbaren und studierten Informationen über den Kultmetall-Kunststoff der Völker Sibiriens und des Urals abdecken. Darin wird sich der Autor erlauben, nur auf einige Aspekte der Verwendung einzugehen ornithomorphes Bild in der angegebenen Region auf der Grundlage der in den virtuellen Galerien der elektronischen Ressource "Domongol" verfügbaren Mittel.

Die Verwendung eines ornithomorphen Bildes zu Beginn der Menschheit.

Soweit Wissenschaftler und Historiker wissen, erscheinen die frühesten Bilder eines ornithomorphen Bildes im Paläolithikum in der Höhlenmalerei, Zeichnungen auf den Felsen "pisanitsa", in Form von kleinen Skulpturen aus Stein, Knochen, Mammutstoßzahn.

Das älteste Beispiel für eine Vogelknochenskulptur ist eine Reiherfigur, die aus dem Knochen eines Mammuts geschnitzt wurde und vor relativ kurzer Zeit bei Ausgrabungen auf der Schwäbischen Alb (dem Gebiet des heutigen Deutschlands) gefunden wurde. Das Alter des gefundenen Artefakts wird auf etwa zweiunddreißigtausend Jahre geschätzt (Abb. 1). Nicht weniger berühmt ist ein aus einem Mammutstoßzahn geschnitzter Schwan, der bei Ausgrabungen eines Jägerlagers in der Nähe des Dorfes Malta bei Irkutsk in Sibirien entdeckt und in den Fonds der Staatlichen Eremitage aufbewahrt wurde. Sein ungefähres Alter beträgt zweiundzwanzigtausend Jahre (Abb. 2). Besondere Aufmerksamkeit verdient die ebenfalls aus Mammutstoßzahn gefertigte Vogelfigur aus der Fundstelle Mezino (bei Nowgorod-Seversky), die der Spätpaläolithikum zugeschrieben wird, die ganzflächig mit Ornamenten bedeckt ist (Abb. 3).

Die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf das Thema der Untersuchung der Darstellung eines ornithomorphen Bildes in der Antike wurde der Jungsteinzeit und der Jungsteinzeit als dem am stärksten präsentierten Material geschenkt. Studierte plastische (Bilder aus Knochen, Feuerstein, Ton, Bernstein, Holz) und grafische (Bilder auf Keramik, Felsen, Grotten etc.) Übertragung des Flügelbildes. Am häufigsten in diesen Zeiträumen war Knochentransplantation. In diesem Zusammenhang können wir die Arbeit von EA Kashina und AV Emelyanov hervorheben, die sich Knochenbildern von Vögeln des Endes der Steinzeit widmet [11]. Sie untersuchten und untersuchten mehr als dreißig vogelähnliche Figuren der Jungsteinzeit. Als Ergebnis wurde festgestellt, dass die Menschen neben Lebensmitteln durch gefiederte Vertreter erhalten: Arbeitswerkzeuge - Einstiche, Musikinstrumente - Knochenflöten sowie Knochenanhänger (ein Prototyp von Metallanhängern), die einen Kult spielten und magische Rolle. Letzteres wird indirekt durch die Beschichtung einiger Anhängsel mit rotem Ocker bestätigt, deren Bedeutung im primitiven Denken und in der rituellen Praxis seine Verbindung mit der Idee des Lebens in seinen Werken von A. D. Stolyar immer wieder betont wurde [17]. Laut den Autoren könnte die Herstellung der oben genannten Knochenbilder auf einige magische Rituale abgestimmt werden, die darauf abzielen, den Vogel zu erhöhen und / oder den Jagderfolg sicherzustellen. Außerdem könnte das Vogelsymbol mit Schutzmagie in Verbindung gebracht werden.

Es sei darauf hingewiesen, dass die überwältigende Mehrheit der in der Antike bekannten ornithomorphen Bilder einem Wasservogel gewidmet ist, dessen bedeutende Rolle sich aus der Tatsache erklärt, dass es in der Antike eine wichtige Nahrungsquelle war. NN Gurina verband den Kult der wandernden Wasservögel in der nordneolithischen Bevölkerung mit der enormen wirtschaftlichen Bedeutung, die die Jagd auf sie im Frühjahr hatte [8]. Darüber hinaus wurden, soweit wir das beurteilen können, in der Antike bestimmte ideologische Ideen und Mythen mit ihnen verbunden. MF Kosarev kam auf der Grundlage von ausgearbeiteten archäologischen und ethnographischen Materialien über den Ural und Sibirien zu dem Schluss, dass der Kult der wandernden Wasservögel eng mit den Vorstellungen der Alten über das Sterben und die Wiederbelebung der Natur verbunden war [13]. SV Bolshov und NA Bolshova verbinden in ihrer gemeinsamen Arbeit die Frühlingsankunft der Vögel in der assoziativen Wahrnehmung des antiken Menschen mit dem Erwachen der Natur und der Wiederbelebung des Lebens [3]. Wahrscheinlich verband ein Mensch mit dem Vogel ein Stück seiner Seele, das im Herbst, vor dem Einsetzen des kalten Wetters, irgendwo nach Süden flog, wo es ein unbekanntes Land gab, und im Frühjahr zurückkehrte der Jäger zu den fischreichen Seen, wo sich Waldtiere zum Tränken versammelten. Das Bild eines Wasservogels ist eines der stabilsten Bilder im Weltbildmodell der antiken Bevölkerung. Mit der Konstruktion eines mythologischen Weltbildes wird der Ente die Rolle ihres Organisators, des Schöpfers des Universums, zugeschrieben. Die Seelenwanderung der Verstorbenen ist mit ihrem Bild verbunden und mit der Entstehung eines trichotomierten Weltmodells (untere, mittlere und obere Welt). Ihr wird auch die Rolle der Vermittlerin zwischen den Welten zugeschrieben. Vögel, die von Norden nach Süden und zurück reisen, verbinden horizontal zwei Welten: die Welt der Toten (Norden) und die Welt der Lebenden (Süden). Bei der Beobachtung eines Wasservogels im wirklichen Leben sah eine Person, dass der Vogel Welten vertikal verbindet: Er fliegt am Himmel (obere Welt), nistet auf dem Boden (mittlere Welt) und taucht ins Wasser (untere Welt).

MF Kosarev glaubt auch, dass das geflügelte Bild in der antiken Gesellschaft mit totemistischen Ideen in Verbindung stehen könnte [13]. Verschiedene Vogelarten wurden als Totems von Clans und einzelnen Clangruppen bei verschiedenen Völkern des Urals und Sibiriens verehrt: Adler, Habicht, Auerhahn, Kranich, Rabe, Schwan, Gogol, Eule, Ente, Specht usw.

Einer der unschätzbaren Schätze der Menschheit, der reiches archäologisches Material bewahrt hat, ist das Gebiet des Urals. Viele ornithomorphe Holzgegenstände aus der Jungsteinzeit wurden in seinen Torfmooren aufgezogen und untersucht. Viele Berge, Höhlen und Grotten tragen noch Zeichnungen alter Meister, die Vögel darstellen. Der Ural diente als Wiege für die strahlende und herausragende Itkul-Kultur, deren bronzene ornithomorphe Idole ihre Art "Visitenkarte" sind.

Ornithomorphes Bild in der Itkul-Kultur.

Ornithomorphes Metall-Plastik (vogelförmige Idole aus Kupfer und Bronze) verbreitete sich in der Region Ural-Westsibirien. Es zeichnet sich durch seine Ikonographie und den Zeitraum seines Bestehens aus. Die frühesten Beispiele dieses Kunstgusses stammen aus dem Beginn der Eisenzeit und werden hauptsächlich mit der Itkul-Kultur des Mittleren Trans-Urals in Verbindung gebracht.

Die Itkul-Kultur gehört zur ersten Hälfte der frühen Eisenzeit (VII-III Jahrhundert v. Chr.) und war in den Regionen des Bergwaldes und der Waldsteppe des Trans-Urals angesiedelt. Es wurde von K. V. Salnikov bei der Erforschung der Siedlung am Itkul-See entdeckt, wonach es seinen Namen erhielt. In der Wirtschaft der Itkul war die Produktionswirtschaft - Metallurgie und Metallverarbeitung - die wichtigste. Besonders entwickelt wurden die NE-Metallurgie, der Bronzeguss und die Schmiedekunst. Metallurgen erlebten keine Rohstoffknappheit, da sich der Hauptteil der Siedlungen im Erzstreifen befand. Das Sortiment an Nichteisenmetallurgieprodukten umfasste Dutzende von Kategorien von Waffen (Dolche, Speerspitzen und Pfeile), Werkzeuge (Kelten, Messer, Nadeln), Geschirr (Kessel), Schmuck, Toilettenartikel (Spiegel) und Kult (anthropomorphe "Baum- wie" und ornithomorphe Idole, andere Kultgegenstände). Itkul-Kupfer kam in Form von Barren zu den Ural-Stämmen und in Form von Waffen zu den saromato-sarmatischen Nomaden des südlichen Urals. Das Itkul-Metall drang auch in die Regionen Westsibiriens und weit im Norden vor. Die Grundlage für die Bildung der Itkul-Kultur waren die Kulturkomplexe der Beresowski-Stufe der Mezhovskoy-Kultur des Trans-Urals, die auf ihre ugrische Zugehörigkeit hinweist.

Offiziell sind mehr als 120 Geflügeltauben der Itkultu-Kultur bekannt. Die vollständigste Systematisierung von ihnen wurde von Yu. P. Chemyakin versucht, der 84 Bilder von Itkul-Ornithomorphen katalogisierte [20]. Basierend auf den Arbeiten von VD Viktorova [5] und Yu. P. Chemyakin kann geurteilt werden, dass geflügelte Idole in der Regel Teil von Heiligtumskomplexen oder Schätzen waren oder zufällige Einzelfunde waren, die auf den Gipfeln von die Berge, zu ihren Füßen oder in den Grotten. In bedeutenden "Opfer"-Komplexen können drei bis mehrere Dutzend Abgüsse von einer Form vorhanden sein, und neben den Geflügel-Idolen selbst können die Komplexe Spiegel, Waffen, anthropomorphe Idole oder andere Gegenstände enthalten. Die meisten der Itkul-Ornithomorphs tragen die Merkmale von tagaktiven Greifvögeln wie Adler, Habicht, Drachen und Falke. Es gibt jedoch auch solche, die dem Bild eines Spechts, Raben oder Eule zugeschrieben werden können. Diese Idole unterscheiden sich nicht nur in den Bildern von Vögeln, die in Metall verkörpert sind. Erhebliche Unterschiede bestehen in der ikonographischen Leistung, in der Größe, in der Art der Volumenförderung, im Vorhandensein von Befestigungselementen ("Schlaufen" zum Aufhängen), im Verarbeitungsgrad nach dem Gießen. Es gibt Komplexe, die Produkte umfassen, die nach dem Gießen nicht verarbeitet werden, mit einem undefinierten Teil des Kopfes, Angussresten, keine Verschüttungen usw. Neben den oben genannten Ornithomorphen umfasst die Zusammensetzung desselben Komplexes normalerweise größere Exemplare mit einem detaillierten und polierten Relief mit Ösen zum Aufhängen. Was ist der Grund für diesen Unterschied? Wenn wir diese Frage beantworten, kommen wir dem Wesen der geflügelten Idole nahe, dem, wofür sie geschaffen wurden.

Wissenschaftler des späten XIX. - frühen XX. Jahrhunderts glaubten, dass diese Artefakte Opferobjekte oder Vermittler "Helfer" in schamanischen Ritualen sind. VD Viktorova kommt in ihrer Arbeit zu einem anderen Schluss [5]. Sie glaubt, dass die Vogeldoles höchstwahrscheinlich das Behältnis der Seelen der toten Itkul-Leute - "ittarma" sind, und geben damit eine Antwort auf die Frage nach der Heterogenität der Ornithomorphs. Das heißt, der Unterschied (Unterschied in Formen und Besonderheiten) ist auf den unterschiedlichen sozialen Status der Mitglieder der Kultgesellschaft, Totem- oder Clanzugehörigkeit zurückzuführen und wurde durch ihren Beruf bestimmt. Um diese Schlussfolgerung zu untermauern, ist anzumerken, dass das Fehlen von Erdbestattungen seit der Steinzeit ein charakteristisches Merkmal der Ureinwohner des Bergwald-Trans-Urals ist. Die wenigen Bestattungen in den Grotten und in der Nähe der Eingänge zu den Höhlen sind eine besondere Ehre, die einigen Individuen (Führern, Helden, Schamanen) zuteil wurde, während der größte Teil der Gesellschaft in fließendem Wasser in die Unterwelt begraben wurde.

YP Chemyakin bemerkte in seiner Arbeit eine merkwürdige Symbiose eines ornithomorphen und anthropomorphen "baumartigen" Bildes bei einigen geflügelten Idolen [20]. Tatsache ist, dass sich im Schwanzteil einzelner Geflügel-Idole charakteristische „Wölbungen“befinden, die, wenn das Artefakt um 180 Grad gedreht wird, die „Augen, Mund“-Gesichtsmerkmale des „baumartigen“Idols bilden. In Abbildung 4 sind neben anderen Itkul-Ornithomorphen des 7.-3. BC, gibt es einen, der die Synthese der vogel- und baumartigen Idole im Sonnenkreis darstellt. Der Sonnenkreis unter den Itkul-Metallurgen wurde mit der Sonne und dem Feuer in Verbindung gebracht, der Hitze, die für ihre Produktion so wichtig war. Der Autor des Artikels ist auf ein Exemplar des Itkul-Idols gestoßen, dessen Körper und jeder Flügel einen Anthropomorph darstellten. Solche Inkarnationen verschiedener Bilder in einem einzigen Stück Bronzegusskunst erfordern die tiefste semantische Analyse. Itkul-Geflügeldole sind mit mehr als einem Rätsel behaftet, das Sie durch die vollständigste Systematisierung und Studie zu lösen versuchen können.

Ornithomorphes Bild in der Kulai-Kultur.

Nicht weniger bemerkenswert und einzigartig in ihrer Ikonographie sind die Muster der bronzenen Kunstplastiken der Kulai-Kultur.

Der grüne Streifen auf der Karte, der sich östlich vom Ural durch ganz Sibirien bis fast zum Pazifischen Ozean erstreckt, enthüllt die abgeschiedene Taiga-Welt voller Mysterien und uralter Geheimnisse vor Ort, die zur Wiege der Kulai-Kultur geworden ist. Es ist eine der markantesten kulturhistorischen Gemeinden, die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. existierten. bis Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. Diese Kultur entstand in der Region Narymsky Ob im Zentrum der Westsibirischen Tiefebene und verbreitete sich über ein großes Gebiet Westsibiriens. Der Mangel an Schrift sowie die Entfernung des Bildungsgebiets von den Weltzentren der Zivilisationen machten diese Kultur bis vor kurzem absolut unbekannt. Es hat seinen Namen von der Fundstelle im Jahr 1922 eines Schatzes, der aus einem Bronzekessel und kleinen Bronze- und Silbergegenständen auf dem Berg Kulaike im Kreis Chainsky der Region Tomsk bestand. Dieser Komplex war der erste offiziell untersuchte Komplex der Kulay-Kultur. Es diente als Basismaterial für seine separate Auswahl.

Die Kulai-Kultur erhielt erst Mitte des 20. Jahrhunderts gebührende Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern, als ihre Kultkomplexe mit charakteristischen Proben von Metall-Kunststoff entdeckt wurden. Einer von ihnen ist der Komplex aus der Sarow-Kultstätte des Kolpaschewski-Bezirks der Region Tomsk, der von Ya. A. Yakovlev detailliert untersucht wurde [22]. In seiner Arbeit an seiner systematischen Analyse stellte er fest, dass das beliebteste Bild des künstlerischen Abgusses des von ihm untersuchten Denkmals ein Vogel ist, dessen Bilder, bezogen auf den Rest der Bilder, etwa 40% ausmachen. Die obige Statistik dient als weiteres Argument dafür, dass im uralsibirischen Kult die Bronzegusskunst der frühen Eisenzeit und des Mittelalters am zahlreichsten Bilder von ornithomorphen Charakteren und Szenen mit ihrer Beteiligung sind. Ein bemerkenswertes Beispiel für Kulay-Metall-Kunststoff aus der Kultstätte Sarow ist das Bild von symmetrisch gegenüberliegenden Vögeln und einem Baum dazwischen. Das Motiv des "Weltenbaums" ist den traditionellen Kulturen gemein. So wurde in dieser Komposition die enge Verwandtschaft des Bildes eines Vogels mit den Grundlagen des Universums dargestellt.

Beim Studium der Kulai-Bronzeskulptur bemerkt Ya. A. Yakovlev auch die häufige ikonographische Darstellung von ornithomorphen Diademen auf atropomorphen Gesichtern [22]. Diese Beobachtung wird durch Beispiele aus der Sammlung des Kholmogory-Komplexes bestätigt. Im Hort von Kholmogory wurden drei Masken identifiziert, die mit Diademen in Form einer Eule oder eines Uhu gekrönt waren.

A. I. Solovyov widmet auch den Studien des geflügelten Bildes in der Kulay-Kultur gebührende Aufmerksamkeit, deren Hauptforschungsthema sibirische Waffen und Munition von Taiga-Kriegern waren. Insbesondere aus den Werken von A. I. Soloviev geht hervor, dass die Kulays vogelähnliche Kopfbedeckungen trugen, wie sowohl Zeichnungen auf Bronzespiegeln als auch flache Maskenbilder belegen [16]. Diese "Hüte" wurden in Form von massiven Vogelfiguren hergestellt, als ob sie auf dem Scheitel sitzen würden. Es ist anzunehmen, dass es sich bei einigen von ihnen um ausgestopfte echte gefiederte Vertreter handeln könnte, die an einem Metallreifen befestigt sind. Diese Kopfbedeckungen hatten eine unbestreitbare heilige Bedeutung und wurden bei Kultzeremonien verwendet. AI Solovyov glaubt, dass die reich mit ornithomorphen Bildern verzierten Kopfbedeckungen hauptsächlich das Privileg von Schamanen waren, räumt jedoch ein, dass sie von den Führern getragen werden konnten, die die Möglichkeit hatten, im Alleingang spirituelle und weltliche Macht zu verkörpern [16].

Hervorzuheben sind auch die Besonderheiten des frühen Kulai-Stils in Metall-Plastik, die Besonderheit des ikonographischen Kanons der Darstellung der umgebenden Welt. NV Polysmak und EV Shumakova weisen in ihrer Arbeit darauf hin, dass der westsibirische Bronzeguss der frühen Eisenzeit durch den sogenannten Skelettstil in der Übertragung anthropomorpher, zoomorpher, ornithomorpher und anderer Bilder gekennzeichnet ist [15]. Es zeichnet sich durch eine realistische Darstellung der Tierköpfe aus, die Darstellung der Konturen ihrer Figuren zeigt die innere Struktur: Rippen und eine vertikale Linie, die in einem Oval endet, das möglicherweise die inneren Organe vorsieht. Der Skelettstil ist in vielen sibirischen, uralten und skandinavischen Schriften bekannt, die Menschen, Vögel und Tiere darstellen. Realistisch umsetzbaren Zeichnungen gehen oft chronologisch Bilder mit Elementen der inneren Struktur voraus. Wissenschaftler weisen darauf hin, dass dieser Darstellungsstil nicht als Verschlechterung der bildenden Kunst wahrgenommen werden sollte, da solche Bilder auf der Kenntnis der Natur des Objekts basieren. Die Regelmäßigkeit des Übergangs vom Skelettstil zur realen Darstellung lässt sich im westsibirischen Metall-Kunststoff verfolgen.

Beispiele für volumetrischen hochkünstlerischen Guss sind Proben der Kulai-Bronzeskulptur aus dem Kholmogory-Komplex. Unter ihnen kann eine Reihe von dreiköpfigen, kunstvoll ausgeführten vogelähnlichen Figuren separat unterschieden werden. All diese Gegenstände wurden vermutlich im III-IV Jahrhundert n. Chr. hergestellt, also tatsächlich am Ende der Kulay-Kultur. Sie zeichnen sich durch hohes Relief, hochwertige Detailausarbeitung und reiche Ornamentik aus.

Wenn man über Geflügeldoles spricht, ist es notwendig, auf ihre Exemplare mit einer Maske auf der Brust zu achten. Funde solcher Idole sind in der Region Tomsk Ob und in der Region Tjumen bekannt. Wissenschaftlern zufolge ist diese Art der Präsentation eine Erfindung der plastischen Kunst der Kulai. Wie von AISolovyov bemerkt, ist das Bild eines Vogels mit einem Gesicht auf der Brust ein beliebtes Motiv, das von schematischen Flachbildern der Sarow-Phase der Kulay-Kultur bis hin zu vollen Reliefdetails, sorgfältig ausgearbeiteten Figuren des Mittelalters, vererbt von der Bevölkerung der westsibirischen Taiga [16]. Es wurden viele Entschlüsselungen dieses Symbols vorgeschlagen, eine der Optionen ist ein Vogel, der einem Helden die Seele wegnimmt. Ein Beispiel für ein solches Bild ist in der folgenden Abbildung zu sehen. (Abb. 5 - Ornithomorphes Hängeidol mit Gesicht auf der Brust und zwei ornithomorphen Figuren, erste Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr.).

Ornithomorphes Bild in der mittelalterlichen Kultur der finno-ugrischen Völker.

Die finno-ugrische Kulturgemeinschaft umfasst mehr als zwanzig verschiedene ethnische Gruppen, die sich praktisch auf dem gesamten Territorium Russlands befinden. Trotz der gemeinsamen Wurzeln weisen die Kultur eines jeden von ihnen, seine Mythen, die metall-plastische Ikonographie und andere grundlegende ethnische Merkmale charakteristische Unterschiede auf. Im Rahmen dieses Artikels wird sich der Autor nur erlauben, einige Aspekte des geflügelten Bildes in der metallplastischen Arbeit der finno-ugrischen Völker Sibiriens und des Urals hervorzuheben, ohne über das Material der verfügbaren elektronischen Ressource von Domongol hinauszugehen in den Galerien.

Eines der wichtigsten ornithomorphen Bilder in der finno-ugrischen Kultur ist das Bild eines Wasservogels. Die spezifische Art dieses Vogels hängt von der Mythologie einer bestimmten ethnischen Gruppe ab. Es kann eine Ente, ein Seetaucher, ein Tauchgang usw. sein (Abb. 6-8, ornithomorphe Pendants des 11.-13. Jahrhunderts n. Chr.).

Die Bedeutung der Wasservögel beruht darauf, dass sie nach mythischen Legenden zusammen mit den Göttern an der Erschaffung der Welt beteiligt waren. Diesbezüglich ist das kosmologische Bild aus Sicht der finno-ugrischen Völker zu klären. In ihrem Verständnis umfasst der Kosmos drei Sphären: die obere (himmlische), mittlere (irdische) und untere (unterirdische) Welt. Die obere Welt ist der Lebensraum der Demiurgen (höhere Götter), die mittlere Welt ist die Welt, in der die Menschen leben, und die untere Welt ist der Aufenthaltsort der toten, bösen Geister. Während der Erschaffung der Mittelwelt (Erde) durch den Willen der göttlichen Kräfte nahm die Ente den direktesten Anteil ein. Nach einigen Mythen ist die moderne Erde in Bezug auf das primäre Wasserelement sekundär und erstreckt sich ohne Ende und Kanten in alle Richtungen. Der Embryo der Erde, in Form von Bodenschlickpartikeln, wurde von den göttlichen Vögeln herausgeholt und tauchte danach tief in den Abgrund ein. Aus diesem kleinen Klumpen entstand das irdische Firmament, das später zur Stütze aller Lebewesen wurde. Von Tag zu Tag wurde es mehr und mehr, so dass der alte Mann, der auf dem Hügel lebte, gezwungen war, einen Raben zur Erkundung und Bestimmung der Grenzen des Landes zu schicken. Die Wachstumsrate des Territoriums erwies sich als so hoch, dass das Land am dritten Tag seine heutige Größe annahm. IA Ivanov stellt in seinen Studien zu diesem Mythos fest, dass paläogeographische Daten damit korrelieren [10]. Wissenschaftler bestätigen die Tatsache, dass die Westsibirische Tiefebene vor 25 Millionen Jahren unter dem Meeresspiegel hervortrat. Zuerst war es flach und eben, aber allmählich wurde es von den auftauchenden Flüssen zerschnitten. Nach anderen Mythen legte ein Wasservogel Eier auf den Schoß der Göttin Mutter des Wassers, und aus ihnen entstand die Welt. Es gibt andere Variationen dieses Mythos.

Nach den Recherchen von AV Varenov in den Bestattungen der finno-ugrischen Völker, die den russischen Norden und die Weiten Westsibiriens bereits in der Jungsteinzeit bewohnten, finden Archäologen viele sogenannte laute Anhänger, die Wasservögel der gefiederten Arten darstellen [4]. Ursprünglich entstanden diese Anhänger als unverzichtbarer Bestandteil der Kleidung des Schamanen - Parka, der dem Schamanen bei der Kommunikation mit den Geistern half. Später werden sie weiter verbreitet und werden zu einem Kleidungsstück, hauptsächlich für Frauen. Die geräuschvollen Anhänger trugen eine Art heiliger, magischer Schutzgedanke. Es wurde angenommen, dass der Lärm, den sie machten, ein Schutz vor äußeren schädlichen Kräften war. Beispiele für geräuschvolle ornithomorphe Anhänger, zusammen mit anderen zoomorphen Finno-Ugo-Dekorationen, werden in der Arbeit von LA Golubeva [6] ausreichend detailliert beschrieben und systematisiert. Proben solcher Anhänger aus dem 11.-12. Jahrhundert n. Chr. sind in den Abbildungen 9-11 dargestellt.

Die Verbindung der Vögel mit der geistigen Welt durchdringt buchstäblich die Mythologie der finno-ugrischen Völker. Die Identifikation der Seele mit dem geflügelten Bild lässt sich bei fast allen indigenen Volksgruppen Sibiriens und des Urals nachweisen. Aus den Arbeiten von VN Chernetsov über das Studium der Ideen der Obugrier über die Seele folgt, dass die Chanten und Mansen annahmen, dass ein lebender Mensch fünf oder vier Seelen hatte, während drei Seelen ein ornithomorphes Aussehen hatten [21]. Die Narym Selkups glaubten, dass es vier Seelen gibt, und die Hauptseele (die das Lebensprinzip verkörpert) von ihnen sieht aus wie ein Vogel mit einem menschlichen Gesicht. Ya. A. Yakovlev stellt in seiner Forschung fest, dass die Idee der Seele und ihrer Reinkarnation (der endlose Kreislauf der Wiedergeburt) zur Schaffung eines speziellen materiellen Speichers für sie und den Vogel führte, der erstens durch seine eine Art war die Personifikation der Seele, und zweitens vermochte sie aufgrund ihrer kosmischen Natur die Grenzen der Welten (obere, mittlere und untere) zu überwinden, kam dafür in bester Weise auf [22].

Nach den religiösen und mythologischen Ansichten der finno-ugrischen Völker nutzten göttliche Kräfte das ornithomorphe Bild als eine der Optionen für ihre physische Inkarnation in der menschlichen Welt. Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass Vögel bei verschiedenen Völkern des Urals und Sibiriens oft als Totems der „Vorfahren und geistigen Schutzherren“von Clans oder separaten Clangruppen fungierten. Die unterschiedlichsten Totemarten wurden verehrt: Adler, Drachen, Habicht, Auerhahn, Kranich, Schwan, Ente, Rabe, Eule.

Unter anderen ornithomorphen Bildern, die im mittelalterlichen Bronzeguss der finno-ugrischen Völker verwendet wurden, möchte ich das Bild einer Eule hervorheben. Die Eule scheint eine zweideutige Figur in der Mythologie zu sein. Einerseits ist es ein nachtaktives Raubtier und wird daher mit den Geistern der unteren (toten) Welt in Verbindung gebracht, andererseits kann es als treuer Helfer fungieren und ist oft ein Clan-Totem. Manche Forscher verbinden das Bild einer Eule mit dem Schamanismus der Taiga-Völker. Bemerkenswert ist seine ikonographische Besonderheit des Bildes aus Metall-Kunststoff, wo er entweder ganz mit ausgebreiteten Flügeln oder nur mit dem Kopf in vollem Gesicht dargestellt ist (Abb. 12 - ornithomorphe Hängetafel des XI-XII. Jahrhunderts n. Chr., Abb. 13 - ornithomorpher Faden IX-XI Jahrhundert n. Chr., Abb. 14 - ornithomorphe Plakette X-XIII Jahrhundert n. Chr.). Von allen vogelähnlichen Diademen, die auf den Gesichtern oder Idolen zu finden sind, ist das Bild der Eule das wichtigste.

Betrachtet man die Muster der kunstvollen mittelalterlichen finno-ugrischen Metallprodukte, ist zu beachten, dass das geflügelte Bild auf der breitesten Palette von Produkten antiker Meister zu finden ist. Neben den oben genannten Beispielbildern in Form von Anhängern, Plaketten und Piercings findet man es auch auf Sesseln (in der Regel in Form von gegenüberliegenden Vögeln, manchmal mit einer Szene der von den Vögeln gequälten) Opfer), Messergriffe (in Form eines Vogels, der eine Schlange pickt), auf Plaketten eines Gürtels ein Set (der Kopf einer Eule vorne), an komplexen zoomorphen Schnallen (in Form eines Zungenempfängers), im Form von Armschienen usw.

Wenn man über den vogelähnlichen Stil spricht, ist es unmöglich, das Thema des Ural-Sibirischen Schamanismus zu ignorieren. In allen Weltmythen über die Entstehung des ersten Schamanen gibt es mit unterschiedlicher Interpretation und einigen Punkten jedoch zwei integrale Symbole des Weltenbaums und eines Vogels, und dieser fungiert in ihnen als sein Schöpfer oder Initiator. Vögel sind mit ihrer kosmischen Essenz und ihrer Fähigkeit, die Grenzen der Welten zu überschreiten, integrale Führer und Helfer des Schamanen. Fast alle Kulte verwenden ornithomorphe Elemente in ihren Attributen und Kleidung. Oft stellen Schamanen ihren eigenen Kopfschmuck in Form eines Vogels oder seines Kopfes her, und Metall-Kunststoff-Produkte dienen in ihrer Kultpraxis als Aufbewahrungsort für Hilfsgeister. Es ist mit hoher Wahrscheinlichkeit anzunehmen, dass in den Abbildungen 15, 16 die Schamanen abgebildet sind.

Abschließend möchte ich darauf hinweisen, dass der Autor in diesem Artikel anhand der Beispiele des in den virtuellen Galerien der elektronischen Ressource "Domongol" verfügbaren Materials zeigen wollte, wie wichtig die Rolle des ornithomorphen Bildes in der antiken Metallplastik ist, eine kurze Exkursion für den Leser von paläolithischen Knochenbildern bis hin zu Vogelbildern aus Metall im Mittelalter in Sibirien und im Ural.

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